Schismes et réformes

Dès ses origines, le christianisme a connu de profondes divisions internes, nourries par des désaccords doctrinaux, disciplinaires ou politiques. Certaines tensions furent résolues par des compromis, d’autres ont mené à des ruptures irréversibles, donnant naissance à des Églises distinctes, parfois antagonistes, souvent concurrentes (Chadwick, 1993). Ce processus d’éclatement, allant des premiers schismes orientaux jusqu’à la grande Réforme protestante du XVIᵉ siècle, a profondément façonné le paysage chrétien mondial tel qu’on le connaît aujourd’hui (Pelikan, 1989).

Cet article revient en détail sur les principaux schismes de l’histoire chrétienne, en analysant leurs causes précises, leurs conséquences durables, ainsi que les tentatives récurrentes, quoique souvent difficiles, de réconciliation entre les différentes traditions chrétiennes (Pelikan, 1989 ; Chadwick, 1993).

1. Les premiers schismes : Églises orientales anciennes et conflits christologiques (Vᵉ siècle)

a) Le schisme « nestorien » : Église de l’Orient (431)

Le premier grand schisme chrétien est lié au concile d’Éphèse (431), qui condamne Nestorius, alors patriarche de Constantinople, accusé de distinguer trop nettement les deux natures de Jésus (divine et humaine), refusant ainsi d’attribuer à Marie le titre de Theotokos (« Mère de Dieu ») (Brock, 1996).

Cette condamnation entraîne la séparation durable d’une partie importante des Églises situées en Mésopotamie et en Perse, formant ce qu’on appellera plus tard l’Église de l’Orient. Selon l’historien Sebastian Brock (1996), ce schisme est autant politique (lié à l’isolement des chrétiens hors de l’Empire romain) que théologique, car ces Églises orientales n’ont jamais complètement suivi Nestorius mais ont été exclues en raison de leur refus de la formulation d’Éphèse.

b) Les Églises « non chalcédoniennes » (451)

Le concile de Chalcédoine (451) précise encore davantage la christologie officielle en affirmant que Jésus-Christ est « une personne unique en deux natures distinctes, sans confusion ». Plusieurs Églises orientales refusent cependant cette formulation, jugée trop dualiste ou influencée par la philosophie grecque (Pelikan, 1975).

Ce refus entraîne la création d’Églises distinctes, dites « orientales orthodoxes », notamment les Églises copte (Égypte), syriaque (Syrie) et arménienne, qui continuent d’exister jusqu’à nos jours de manière indépendante à la fois de Rome et de Constantinople (Chadwick, 1993).

2. Le Grand Schisme de 1054 : la rupture définitive entre Orient et Occident

a) Des causes théologiques, culturelles et politiques multiples

Le schisme majeur de 1054 entre l’Église de Rome (Occident latin) et l’Église de Constantinople (Orient grec) est le résultat d’un lent processus d’éloignement commencé plusieurs siècles auparavant. Plusieurs causes se combinent :

Divergences théologiques : en particulier l’ajout du Filioque (« et du Fils ») dans le Credo occidental, contesté par les orthodoxes pour qui l’Esprit Saint procède du Père seul (Runciman, 1955).
Différences liturgiques et culturelles : usage du latin à l’Ouest, du grec à l’Est ; pain azyme ou levé lors de l’Eucharistie ; célibat sacerdotal imposé uniquement en Occident (Meyendorff, 1964).
Rivalités politiques croissantes : ambitions universelles de la papauté face à l’autorité impériale et patriarcale byzantine (Runciman, 1955).

L’excommunication réciproque de 1054 entre les légats du pape Léon IX et le patriarche Michel Cérulaire marque symboliquement la rupture définitive entre les deux traditions chrétiennes majeures (Chadwick, 1993).

b) Deux visions de l’Église distinctes

À partir de ce schisme, l’Église catholique romaine développe progressivement une ecclésiologie très centralisée, insistant sur l’autorité suprême du pape, le droit canonique précis, et une hiérarchie très structurée (Pelikan, 1989).

L’Église orthodoxe orientale, en revanche, privilégie une conception plus conciliaire (synodale), insistant sur l’autonomie relative des patriarcats, la liturgie comme centre de l’unité, et une moindre centralisation doctrinale (Meyendorff, 1964).

Malgré plusieurs tentatives de rapprochement, notamment le concile de Florence en 1439, ce schisme demeure aujourd’hui encore actif, même si les anathèmes mutuels ont été officiellement levés en 1965 (Chadwick, 1993).

3. La Réforme protestante (XVIᵉ siècle) : éclatement de l’unité occidentale

a) Luther et la contestation radicale du catholicisme

Le 31 octobre 1517, Martin Luther, moine augustin allemand, affiche ses célèbres « 95 thèses » contre les abus liés aux indulgences, lançant ainsi officiellement la Réforme protestante. Sa critique s’étend rapidement à des points beaucoup plus fondamentaux :

Refus radical de l’autorité papale.
Affirmation du principe de la sola scriptura : la Bible seule comme autorité doctrinale suprême.
Justification par la foi seule (sola fide), rejetant la théologie des œuvres méritoires enseignée par l’Église catholique (Oberman, 1989).

Pour l’historien Heiko Oberman (1989), Luther inaugure une véritable « révolution théologique », rendue possible par l’imprimerie et une diffusion rapide de ses écrits.

b) D’autres réformateurs majeurs : Calvin, Zwingli, anabaptistes

Rapidement, d’autres réformateurs apparaissent et donnent naissance à plusieurs courants distincts, souvent concurrents :

Jean Calvin à Genève développe une théologie systématique rigoureuse, insistant notamment sur la prédestination divine et la discipline communautaire stricte (Cottret, 1995).
Ulrich Zwingli à Zurich opère une réforme plus radicale, rejetant la messe comme sacrifice et les images religieuses (Gordon, 2002).
Les anabaptistes (XVIᵉ siècle) vont encore plus loin : refus du baptême des enfants, égalitarisme communautaire, pacifisme radical. Ils seront durement persécutés tant par catholiques que par protestants (Stayer, 1972).

Chacun de ces courants donnera naissance à des confessions chrétiennes spécifiques et distinctes, fragmentant durablement l’unité du christianisme occidental.

4. La Contre-Réforme catholique : réaction doctrinale et missionnaire (XVIᵉ–XVIIᵉ siècle)

a) Le concile de Trente (1545–1563) : clarification doctrinale

En réponse directe à la Réforme protestante, l’Église catholique convoque le concile de Trente, qui s’étale sur près de deux décennies (1545–1563). Ce concile établit fermement la doctrine catholique en réaction aux principaux points contestés par les protestants :

Confirmation explicite des sept sacrements, considérés comme nécessaires au salut.
Définition définitive du canon biblique catholique, incluant les livres deutérocanoniques rejetés par les protestants.
Affirmation de la doctrine de la justification par la foi accompagnée des œuvres, contre le principe protestant de la sola fide (foi seule).
Centralisation de la hiérarchie ecclésiale, réforme des pratiques liturgiques, renforcement du culte des saints et de la Vierge Marie (O’Malley, 2013).

Selon l’historien John O’Malley (2013), le concile de Trente constitue autant une « réforme pastorale » qu’une « réaction doctrinale », jetant les bases solides du catholicisme moderne.

b) Un nouvel élan missionnaire mondial

Le XVIᵉ siècle voit aussi émerger un puissant mouvement missionnaire catholique, incarné notamment par la Compagnie de Jésus (jésuites), fondée par Ignace de Loyola en 1540. Ces missionnaires deviennent rapidement des acteurs majeurs :

Évangélisation massive dans les nouvelles colonies (Amériques, Inde, Chine, Japon).
Reconquête spirituelle d’une grande partie de l’Europe centrale (Pologne, Bohême, Autriche) face à la montée protestante (Bangert, 1986).

5. Le protestantisme moderne : multiplication et pluralisation continue (XVIIᵉ–XXᵉ siècle)

a) La prolifération des dénominations protestantes

Dès le XVIIᵉ siècle et tout au long des siècles suivants, le protestantisme se fragmente encore davantage, donnant naissance à une multitude de dénominations distinctes, parmi lesquelles :

Luthériens : fidèles à la doctrine originale de Luther.
Réformés (presbytériens/calvinistes) : se réclamant davantage de Jean Calvin.
Anglicans : nés en Angleterre de la rupture d’Henri VIII avec Rome en 1534.
Méthodistes : fondés au XVIIIᵉ siècle par John Wesley, insistant sur la sainteté personnelle.
Baptistes, apparus au XVIIᵉ siècle, insistant sur le baptême volontaire des adultes et l’autonomie communautaire.
Évangéliques et Pentecôtistes (XIXᵉ–XXᵉ siècles) : mouvements insistant sur la conversion personnelle, la lecture littérale de la Bible et l’expérience de l’Esprit Saint (McGrath, 2007).

Alister McGrath (2007) décrit ainsi le protestantisme contemporain comme un « écosystème diversifié de traditions, enracinées dans une même foi fondamentale mais profondément plurielle ».

b) L’expansion contemporaine de l’évangélisme

Depuis la seconde moitié du XXᵉ siècle, les mouvements évangéliques et pentecôtistes connaissent une expansion spectaculaire, particulièrement en Amérique latine, en Afrique et en Asie. Ils se caractérisent par :

Une forte insistance sur la conversion personnelle, souvent spectaculaire.
Une approche littérale et fondamentaliste des textes bibliques.
Une emphase marquée sur les dons spirituels (guérisons miraculeuses, parler en langues, prophéties) (Jenkins, 2002).

Cette expansion contribue à un déplacement du centre de gravité du christianisme mondial vers l’hémisphère sud (Jenkins, 2002).

6. L’œcuménisme : tentatives de rapprochement et obstacles persistants (XXᵉ–XXIᵉ siècle)

a) Le mouvement œcuménique moderne

Face à l’éclatement des Églises chrétiennes, le XXᵉ siècle voit émerger un mouvement œcuménique puissant cherchant à rapprocher les diverses traditions :

Création en 1948 du Conseil œcuménique des Églises (COE), qui regroupe une grande diversité d’Églises protestantes et orthodoxes.
Signature en 1999 d’une déclaration conjointe entre catholiques et luthériens sur la justification, mettant fin symboliquement à cinq siècles de dispute doctrinale.
Rencontres historiques entre les papes (Jean-Paul II, Benoît XVI, François) et divers patriarches orthodoxes, visant à réduire les fractures historiques (Chadwick, 1993).

b) Des obstacles doctrinaux et éthiques persistants

Malgré ces avancées significatives, plusieurs points de divergence demeurent, freinant l’unité complète des chrétiens :

Le rôle précis et l’autorité du pape : toujours contestés par les orthodoxes et les protestants.
La compréhension de l’Eucharistie : transsubstantiation catholique, présence réelle chez les luthériens, symbolisme chez d’autres protestants.
Ordination des femmes : acceptée dans plusieurs Églises protestantes mais rejetée par catholiques et orthodoxes.
Divergences profondes sur les questions éthiques contemporaines : sexualité, mariage homosexuel, contraception, fin de vie (McGrath, 2007).

Conclusion

L’histoire des schismes et des réformes chrétiennes révèle une dynamique paradoxale : la foi chrétienne, tout en proclamant une vérité universelle, a constamment dû affronter des désaccords internes profonds, des ruptures parfois irréversibles et des fragmentations multiples (Pelikan, 1989).

Ces divisions, loin d’être simplement négatives, témoignent aussi de la vitalité d’un christianisme qui, pour rester fidèle à lui-même, a constamment débattu, reformulé, exclu ou intégré de nouvelles idées. Aujourd’hui, dans un contexte marqué par le pluralisme religieux, les Églises chrétiennes oscillent entre l’affirmation de leurs identités particulières et la recherche sincère d’une unité retrouvée à travers le dialogue œcuménique (Chadwick, 1993 ; McGrath, 2007).

Cette dialectique entre division et unité fait du christianisme contemporain une réalité complexe, plurielle, en perpétuel mouvement, toujours capable de se réinventer sans renoncer à son ancrage historique fondamental (Pelikan, 1989).