Influences politiques et pouvoir religieux

Le christianisme ne s’est jamais réduit à une simple croyance personnelle ou à une pratique communautaire isolée. Dès ses origines dans l’Empire romain, il a entretenu des rapports complexes avec le pouvoir politique : tour à tour minoritaire et persécuté, puis religion officielle soutenant les empires, mobilisant des croisades, ou servant de contre-pouvoir moral face aux abus politiques (Brown, 1988 ; Chadwick, 2003).

Ce rapport réciproque et parfois ambigu, entre christianisme et politique, a profondément influencé l’histoire des sociétés occidentales et mondiales. Cet article explore comment le christianisme a façonné les structures du pouvoir, tout autant qu’il a été influencé, manipulé, voire instrumentalisé par ces mêmes pouvoirs à travers les siècles (Brown, 1988).

1. Les débuts : du mouvement marginal au christianisme impérial (Iᵉ–IVᵉ siècle)

a) Des persécutions sporadiques et limitées

Durant les premiers siècles, le christianisme apparaît comme un mouvement marginal au sein de l’Empire romain. Les chrétiens, en refusant notamment de participer au culte impérial, sont souvent perçus comme subversifs ou suspects d’impérialisme concurrent. Cette situation entraîne des persécutions ponctuelles mais récurrentes, particulièrement sous les empereurs Néron (64 ap. J.-C.), Dèce (249–251) et Dioclétien (303–311) (Moss, 2013).

Cependant, comme l’explique l’historienne Candida Moss (2013), ces persécutions n’ont jamais été aussi systématiques et généralisées que la tradition chrétienne ultérieure l’a suggéré. En réalité, les chrétiens étaient généralement tolérés tant qu’ils restaient discrets et ne menaçaient pas directement l’ordre public ou religieux romain.

b) Constantin et la reconnaissance officielle

Un tournant décisif survient en 313 avec l’édit de Milan, signé par Constantin et Licinius, garantissant la liberté religieuse dans l’Empire. L’empereur Constantin, après sa conversion personnelle au christianisme, convoque aussi le premier concile œcuménique à Nicée en 325, marquant ainsi la reconnaissance officielle du christianisme au plus haut niveau politique (Barnes, 1981).

Cette reconnaissance devient encore plus profonde avec l’empereur Théodose Ier qui, par l’édit de Thessalonique en 380, fait du christianisme la religion officielle de l’Empire romain. En seulement quelques décennies, le christianisme passe donc du statut minoritaire persécuté à celui de religion impériale officielle (Brown, 1988).

2. Le christianisme impérial et médiéval : alliance du trône et de l’autel (IVᵉ–XIIIᵉ siècle)

a) Le modèle impérial byzantin (IVᵉ–XVᵉ siècle)

À Constantinople, l’alliance entre Église et État prend une forme particulièrement marquée, souvent appelée « césaropapisme ». L’empereur byzantin est alors considéré comme le représentant terrestre direct du Christ, responsable à la fois du maintien de l’orthodoxie doctrinale et de l’ordre politique (Runciman, 1968).

Dans ce modèle, l’empereur convoque les conciles, nomme les patriarches, et joue un rôle central dans la vie de l’Église orthodoxe orientale. L’Église, de son côté, fournit une légitimité divine essentielle au pouvoir impérial (Meyendorff, 1981).

b) L’essor politique de l’Église en Occident (Vᵉ–XIIIᵉ siècle)

En Occident, après l’effondrement de l’Empire romain (476), l’Église devient progressivement l’un des principaux acteurs politiques. Le pape Grégoire le Grand (fin VIᵉ siècle) restructure l’administration romaine, envoie des missions en Angleterre et en Germanie, et renforce le rôle central du pape comme garant de stabilité et d’autorité morale face aux royaumes barbares émergents (Brown, 1988).

Au Moyen Âge central (XIᵉ–XIIIᵉ siècles), la papauté devient véritablement une puissance politique indépendante : elle gouverne les États pontificaux, lève des impôts, exerce une autorité morale absolue (excommunications), et mobilise des armées à travers les croisades (Le Goff, 1988).

Pour Jacques Le Goff (1988), cette période représente « l’âge d’or du christianisme structurant », où l’Église impose sa vision du monde de façon presque totale, régulant la société occidentale de la naissance à la mort.

3. Pouvoir papal et luttes d’influence : Querelles médiévales et crise du pouvoir pontifical (XIᵉ–XVᵉ siècle)

a) La Querelle des investitures (XIᵉ–XIIᵉ siècles)

Entre le pape Grégoire VII (1073–1085) et l’empereur Henri IV du Saint-Empire éclate une crise majeure autour du contrôle des nominations épiscopales (investitures). La question centrale est alors :

Qui a le droit de nommer les évêques : le pape ou l’empereur ?

Grégoire VII revendique clairement la suprématie spirituelle absolue du pape sur tout pouvoir temporel, allant jusqu’à excommunier l’empereur et le forcer à une humiliante pénitence à Canossa en 1077 (Tellenbach, 1991).

La querelle est finalement réglée en 1122 par le Concordat de Worms, reconnaissant au pape l’investiture spirituelle des évêques, tout en laissant une investiture temporelle à l’empereur. Cette crise marque cependant une étape décisive vers l’affirmation de l’autorité suprême du pape en matière spirituelle (Tellenbach, 1991).

b) Le pape comme souverain territorial et universel (XIIᵉ–XIVᵉ siècle)

À partir du XIIᵉ siècle, les papes dirigent effectivement les États pontificaux, se comportant comme de véritables chefs d’État. Certains papes, comme Innocent III (1198–1216) et Boniface VIII (1294–1303), revendiquent même explicitement une suprématie universelle sur tous les pouvoirs temporels européens, à travers notamment la célèbre bulle Unam Sanctam (1302) (Tierney, 1988).

Cette autorité pontificale connaîtra cependant des crises majeures au XIVᵉ siècle :

Captivité à Avignon (1309–1377), où les papes sont soumis à l’influence française.
Grand Schisme d’Occident (1378–1417), période durant laquelle plusieurs papes rivaux prétendent simultanément au siège pontifical (Tierney, 1988).

4. Le christianisme face aux monarchies modernes : entre contrôle politique et justification impériale (XVIᵉ–XVIIIᵉ siècle)

a) Monarchies absolues, gallicanisme et nationalisation des Églises

À partir du XVIᵉ siècle, les États monarchiques européens cherchent à contrôler étroitement l’Église, voire à nationaliser leurs institutions religieuses :

En France, le gallicanisme affirme l’autonomie de l’Église française par rapport à Rome, limitant fortement l’autorité papale sur le territoire français. Le Concordat de Bologne (1516) accorde au roi le pouvoir de nommer les évêques, intégrant ainsi l’Église à la structure de l’État monarchique absolu (Febvre, 1942).
En Angleterre, Henri VIII rompt radicalement avec le pape en 1534, établissant l’Église anglicane dont il devient lui-même le chef suprême. Ce schisme religieux consolide fortement le pouvoir royal anglais (MacCulloch, 1996).
En Espagne, les Rois Catholiques contrôlent étroitement l’Inquisition, l’Église espagnole, et le choix des évêques, faisant de l’Église un outil direct au service de la monarchie (Kamen, 1997).

Lucien Febvre (1942) considère ainsi que la Réforme protestante et la centralisation monarchique sont « deux révolutions parallèles », ayant toutes deux affaibli durablement le pouvoir universel de la papauté.

b) Le christianisme comme instrument de légitimation coloniale

Parallèlement, le christianisme devient aussi un puissant instrument de justification des empires coloniaux européens en Amérique, en Afrique et en Asie. La colonisation est souvent présentée comme une mission civilisatrice et chrétienne :

Conversion massive et parfois forcée des peuples autochtones.
Utilisation de la foi chrétienne pour légitimer la conquête territoriale (Seed, 1995).

Toutefois, certains missionnaires, comme Bartolomé de Las Casas en Amérique, dénoncent violemment les abus coloniaux et tentent de protéger les populations indigènes, témoignant de la complexité de cette alliance entre foi et impérialisme (Hanke, 1959).

5. Le christianisme et les révolutions modernes : sécularisation et conflits religieux (XVIIIᵉ–XXᵉ siècle)

a) Révolution française : la rupture radicale

La Révolution française (1789–1799) marque une rupture majeure et violente entre l’Église catholique et l’État :

Confiscation et nationalisation des biens de l’Église.
Instauration d’une Église constitutionnelle sous contrôle de l’État (1790).
Persécutions antireligieuses pendant la Terreur (1793–1794), conduisant à l’exil, à l’emprisonnement et à l’exécution de nombreux prêtres (Tackett, 1986).

La situation ne s’apaise qu’avec le Concordat de 1801 signé par Napoléon et Pie VII, restaurateur relatif de la paix religieuse en France, tout en maintenant le contrôle étatique sur l’Église (Tackett, 1986).

b) Sécularisation progressive et séparation des Églises et de l’État

Aux XIXᵉ et XXᵉ siècles, plusieurs États européens adoptent des politiques laïques de plus en plus radicales, visant à restreindre drastiquement l’influence religieuse dans la société civile :

Loi française de séparation des Églises et de l’État (1905), instaurant une laïcité stricte.
Mesures anticléricales et antireligieuses radicales en URSS (1917–1991), cherchant explicitement à éliminer l’influence religieuse dans la société (Froese, 2008).

Pour Marcel Gauchet (1985), paradoxalement, c’est précisément le christianisme qui, en valorisant l’autonomie individuelle et la liberté de conscience, a favorisé sa propre marginalisation progressive et le processus moderne de sécularisation.

6. Pouvoir, Églises et politique dans le monde contemporain : influence renouvelée et diplomatie religieuse (XXᵉ–XXIᵉ siècle)

a) L’Église comme acteur politique et moral dans le débat public

Aujourd’hui, malgré la sécularisation, le christianisme continue d’exercer une influence notable dans de nombreux débats politiques et sociaux contemporains, notamment sur :

Les questions bioéthiques (avortement, euthanasie, bioingénierie).
L’immigration, la justice sociale, la solidarité internationale (par exemple, les encycliques du pape François telles que Laudato Si’ en 2015, ou Fratelli Tutti en 2020).
Les débats identitaires autour des « racines chrétiennes » de l’Europe face aux défis culturels et religieux (Roy, 2019).

b) Le Vatican comme acteur diplomatique mondial

Le Saint-Siège, reconnu comme un État souverain depuis les Accords du Latran en 1929, continue de jouer un rôle diplomatique significatif :

Présence à l’ONU en tant qu’observateur permanent.
Diplomatie de médiation dans des conflits internationaux majeurs (Guerre froide, conflit israélo-palestinien, relations Cuba–États-Unis sous François) (Reese, 1996).

Le pape François en particulier, par son activisme diplomatique et sa voix morale sur des enjeux planétaires tels que le changement climatique, les migrations, ou la guerre en Ukraine, témoigne de la capacité renouvelée de l’Église catholique à influencer le débat politique international (Vallely, 2015).

Conclusion

L’histoire complexe des relations entre christianisme et pouvoir politique révèle une dialectique permanente et souvent ambiguë. Si le christianisme a largement influencé les structures du pouvoir politique et social occidental, il a aussi été constamment influencé, contrôlé, voire instrumentalisé par ces mêmes pouvoirs (Brown, 1988 ; Chadwick, 2003).

De Constantin à François, en passant par les papes médiévaux ou les missionnaires coloniaux, le christianisme s’est affirmé tour à tour comme allié du pouvoir, contre-pouvoir moral, ou victime de persécutions. Aujourd’hui, dans un contexte marqué par la sécularisation et la mondialisation religieuse, il cherche une nouvelle manière d’influencer le monde, non plus par la domination politique directe, mais par une voix morale autonome et une diplomatie religieuse active, renouant en partie avec ses origines comme communauté minoritaire porteuse d’un message universel (Gauchet, 1985 ; Vallely, 2015).

Cette capacité constante du christianisme à se réinventer et à interagir avec le pouvoir explique sans doute sa remarquable résilience historique, tout autant que les tensions permanentes qui continuent d’animer ses relations avec le politique dans le monde contemporain (Brown, 1988).